第8节（2 / 4）
谢安可不是一个“以天下为己任”的人，他也不想名垂青史。所以，不少史学家和朋友说他是晋室的“忠”臣，就总让人觉得有点儿偏差。也许从他做的事儿来看，倒是个忠臣的路数儿，但是，他可不是为了“尽忠”才这么做的。这说不上是抬高了他，还是贬低了他，因为这不是他的思路。其实他的思路也很简单，那就是顺应大局。而这个大局，其实就是自然。在他眼里，山水是自然，庙堂同样是自然。所以，虽然他不得已出山，不得已当官儿，不得已扛东晋的天下，但他总能够调节自己去顺应，能够一生“风宇条畅”，并把一切都做到无懈可击。山水和官场是一样的。他把自己和外界的关系理顺了，不让任何事情处在斗争当中，所以外面的事情可以做好，而自己也能快乐。这对一个有情有欲的“人”来说，何其难也！！这个，也就是我们常常说到的一种人生境界——出处同归。
有这样一件事，谢安去世之后，有一回，桓玄问谢道韫：“当年谢太傅高卧东山，没有想作官的意思，后来为什么又出山了呢？”谢道韫想了想，庄重回答说：“对亡叔来说，出山和不出山，又有什么差别呢？”……道韫的确是她叔叔的知音啊。
当搞懂了谢安的思路之后，对他这个“清谈”，还有后面要说的“奢华”，也就能够理解了，也就不会去指责他。但是，我们不从他这个角度去看，而是从对国家的影响来评价的话，却又不能认同，反倒觉得王羲之被气得怪可怜。关于太傅这个“清谈”的事儿，其实，王安石的这首诗还是比较客观的：
谢公功业自超群，误长清谈助世纷，秦晋区区等亡国，可能王衍胜商君？
第三：关于“清谈”
这里，多少该为“清谈”正正名。一说起“清谈”，大家立刻就会想到“清谈误国”，几乎都快变成一个成语了。其实，并不是这样的。
举个例子说，“清谈误国”这个词儿，其实它跟“红颜祸水”的意思差不多。我们把后面两个字挡起来看，那么“红颜”是个好东西吗？是的。它跟“祸水”并没有必然的联系。其实“清谈”也是这样。是因为当年西晋的大清谈家兼宰相王衍同志，因为“清谈”误了国，所以这个词儿才流传了下来。
那么就来瞧瞧，这“清谈”到底是怎么回事儿：
首先，“清谈”到底谈的是什么呢？是谈“玄”，具体说就是《周易》《老子》《庄子》这“三玄”，还有用道家思想来解释儒家义理。它是非常好的哲学思考和讨论，老庄思想到了那个时代才和人们的生活结合得这么近。正是因为有了“清谈”，有了玄学，魏晋南北朝的文化才会绽放得如此绚烂。实际上，“清谈”这个活动，是具有很高的学术价值和思想价值，甚至艺术价值的。
其次，“清谈”有它一定的规则，可不是几个人在那儿胡侃。而且清谈的名士们，都非常看重为人的品质，大家都希望自己能做“君子”，做光明磊落的人（是不是能真正做到另说，但大家都有这个愿望）。这对我们现在这个几乎越“小人”越能得利的社会来说，是完全不能想像的。有时，“清谈”起来，他们可能会争得很厉害，但又都很虚心，一旦发现对方有理，就会很坦率地认输。另外，“清谈”是很讲究引征和辩驳的，引征事例都是有理有据，他们都不会轻率地去褒贬人物和事物。
那么“清谈”到底误不误国呢？应该说，不误。
如果你把国家的事儿料理好了，然后探讨人生哲学，是很好的事啊，应该举双手赞成才对。
但是，如果你把该为国家做事儿的时间，都用来探讨人生哲理了，那就是“误”了。的确，在那个时代，是有一批这样的官员，他们喜欢当“清官”，这个“清官”可不是指的清廉，而是指啥事儿也没有，能天天混日子的那种。他们把这叫“清贵”，反而那些辛辛苦苦为国家做事儿的，他们却看不起，倒把人家称为“浊官”。不过有一点，并不是所有的官员都这样儿。他们只是其中的一部分。其实形成这种怪异风气，原因也复杂着呢，这里就不多罗索了。
总之，清谈这事儿，其实是这样：
第一个：“清谈”的人，并不一定就是“误国”的人。
第二个：“误国”的人，也不一定就是“清谈”的人。（谢安答王羲之，就用的这条儿）
第三个：即“清谈”又“误国”的人，也就是这些个“清官”，他们的品质也不一定不好，甚至有些人还是很有品行的。
这里面挺复杂，甚至同一家族里的兄弟，情况还都不一样呢，所以，评论魏晋名士，要想拿着一把尺子一下儿都衡量下来，那肯定是不行的呀。
第六章 奢华与风流
如果说，挑谢安这一辈子，到底有什么毛病的话，那么第一个，就是上面所说的“助长清谈”，虽然他这样做也并非不可理解，但是，也不该因此就认同。这里我们就再来说说他另一个同样一直被人们争议的事儿，这就是奢华。
其实这个，跟“清谈”那件事儿异曲同工，谢安是从不认为，自己有给别人做“表率”的义务，或者他觉得，那样是对别人的轻视。他的一贯思路是：“每个人都应该为了自己的性情活着”……要了解他为什么是这样，还得从他的个性说起：
圣人自有情
谢安是个有情人。这看上去好像有点儿不可思议，看他处大事的风格，极其老道而且十分理智，跟他这个“有情”简直就是正相反。不过，他的确是个有情人。而且，他还能把这个“有情”和这个“理智”十分自然地融合到一起。因为他“有情”，所以人们才都愿意亲近他；因为他“理智”，所以人们又都愿意信赖他，这也是他无形中取得成功的最根本的东西。
那一阵儿名士们常年清谈，自然就形成了不少“学术流派”，其中就有个著名的争论，其焦点是：真正的圣人，到底是有感情的呢？还是四大皆空，心里什么都没有呢？这个问题争了好长时间。我们谢太傅，就是“圣人有情论”的坚定支持者。而且，他还认为，平常人和“圣人”之间，并没有太远的距离。这可并不是人人都能接受的。
那是他还没出山的时候，有一回带着孩子们，到临安那边儿的山里游玩，周围风景极好，谢安是心旷神怡，坐在山石边儿，遥望着前面幽浚的山谷，忽然就自己感叹起来了，这真是和伯夷没什么差别啊！“伯夷”在那时，可是被视为“圣人”的。谢安这心思，颇有点儿以“伯夷”自比了。他意犹未尽，转脸就对孩子们说，其实，圣人跟咱们平常人之间，有时候差得并不远哪。孩子们个个瞧着他讪笑，不以为然。他们想啊，叔叔（伯伯）虽然是很不一般的人了，但是要比起“圣人”，想来还是有点儿差距。谢安一看他们的神色，知道他们没明白自己的心思，也不当回事儿，倒一下儿想起他一直比较认可的郗超来了，于是也不以为然地一笑说，郗超要听了我的话，才不会像你们这样，觉得不着边迹呢。
谢安认为，人就该有情的，圣人也是要有情的。而且这个“情”，不光是“感情”，还是“性情”。要不，对“一往情深”的桓伊，没有实干但“任情”的谢万，他怎么会那么喜欢呢。其实说到底，这就是人性的“真”，这才是他最推崇的东西。
丝竹缓离愁”
好了，谢安是个有“情”人，追求真情，追求性情，那么在不伤害别人的前提下，由着性儿来一下儿怎么了？人就应该这么活着呀。于是，就有了他的清谈，他的奢华。说起这个“奢华”，最有名的，就是他对丝竹歌舞近于依赖一般的爱好。
就在跟王羲之争论“清谈误国”那段儿时间，他们俩还有过一回聊天儿，倒正好能让我们看看，这个“丝竹”对我们这些士大夫来说，有多么重要：
可能是谢安刚送走了朋友或亲戚，有点儿忧郁，就对王羲之感叹说，人到了中年，总是很容易感伤，每每有亲友离别什么的，就常常好几天心里难过。“喜聚不喜散”，这是不是也是人之常情呢。这时王羲之听了，也颇有同感，就说，是啊。像我已经是桑榆之年啦，只是就用丝竹音乐来排遣一下儿吧，又常常怕孩子们觉得我打扰了他们的快乐…… ↑返回顶部↑
有这样一件事，谢安去世之后，有一回，桓玄问谢道韫：“当年谢太傅高卧东山，没有想作官的意思，后来为什么又出山了呢？”谢道韫想了想，庄重回答说：“对亡叔来说，出山和不出山，又有什么差别呢？”……道韫的确是她叔叔的知音啊。
当搞懂了谢安的思路之后，对他这个“清谈”，还有后面要说的“奢华”，也就能够理解了，也就不会去指责他。但是，我们不从他这个角度去看，而是从对国家的影响来评价的话，却又不能认同，反倒觉得王羲之被气得怪可怜。关于太傅这个“清谈”的事儿，其实，王安石的这首诗还是比较客观的：
谢公功业自超群，误长清谈助世纷，秦晋区区等亡国，可能王衍胜商君？
第三：关于“清谈”
这里，多少该为“清谈”正正名。一说起“清谈”，大家立刻就会想到“清谈误国”，几乎都快变成一个成语了。其实，并不是这样的。
举个例子说，“清谈误国”这个词儿，其实它跟“红颜祸水”的意思差不多。我们把后面两个字挡起来看，那么“红颜”是个好东西吗？是的。它跟“祸水”并没有必然的联系。其实“清谈”也是这样。是因为当年西晋的大清谈家兼宰相王衍同志，因为“清谈”误了国，所以这个词儿才流传了下来。
那么就来瞧瞧，这“清谈”到底是怎么回事儿：
首先，“清谈”到底谈的是什么呢？是谈“玄”，具体说就是《周易》《老子》《庄子》这“三玄”，还有用道家思想来解释儒家义理。它是非常好的哲学思考和讨论，老庄思想到了那个时代才和人们的生活结合得这么近。正是因为有了“清谈”，有了玄学，魏晋南北朝的文化才会绽放得如此绚烂。实际上，“清谈”这个活动，是具有很高的学术价值和思想价值，甚至艺术价值的。
其次，“清谈”有它一定的规则，可不是几个人在那儿胡侃。而且清谈的名士们，都非常看重为人的品质，大家都希望自己能做“君子”，做光明磊落的人（是不是能真正做到另说，但大家都有这个愿望）。这对我们现在这个几乎越“小人”越能得利的社会来说，是完全不能想像的。有时，“清谈”起来，他们可能会争得很厉害，但又都很虚心，一旦发现对方有理，就会很坦率地认输。另外，“清谈”是很讲究引征和辩驳的，引征事例都是有理有据，他们都不会轻率地去褒贬人物和事物。
那么“清谈”到底误不误国呢？应该说，不误。
如果你把国家的事儿料理好了，然后探讨人生哲学，是很好的事啊，应该举双手赞成才对。
但是，如果你把该为国家做事儿的时间，都用来探讨人生哲理了，那就是“误”了。的确，在那个时代，是有一批这样的官员，他们喜欢当“清官”，这个“清官”可不是指的清廉，而是指啥事儿也没有，能天天混日子的那种。他们把这叫“清贵”，反而那些辛辛苦苦为国家做事儿的，他们却看不起，倒把人家称为“浊官”。不过有一点，并不是所有的官员都这样儿。他们只是其中的一部分。其实形成这种怪异风气，原因也复杂着呢，这里就不多罗索了。
总之，清谈这事儿，其实是这样：
第一个：“清谈”的人，并不一定就是“误国”的人。
第二个：“误国”的人，也不一定就是“清谈”的人。（谢安答王羲之，就用的这条儿）
第三个：即“清谈”又“误国”的人，也就是这些个“清官”，他们的品质也不一定不好，甚至有些人还是很有品行的。
这里面挺复杂，甚至同一家族里的兄弟，情况还都不一样呢，所以，评论魏晋名士，要想拿着一把尺子一下儿都衡量下来，那肯定是不行的呀。
第六章 奢华与风流
如果说，挑谢安这一辈子，到底有什么毛病的话，那么第一个，就是上面所说的“助长清谈”，虽然他这样做也并非不可理解，但是，也不该因此就认同。这里我们就再来说说他另一个同样一直被人们争议的事儿，这就是奢华。
其实这个，跟“清谈”那件事儿异曲同工，谢安是从不认为，自己有给别人做“表率”的义务，或者他觉得，那样是对别人的轻视。他的一贯思路是：“每个人都应该为了自己的性情活着”……要了解他为什么是这样，还得从他的个性说起：
圣人自有情
谢安是个有情人。这看上去好像有点儿不可思议，看他处大事的风格，极其老道而且十分理智，跟他这个“有情”简直就是正相反。不过，他的确是个有情人。而且，他还能把这个“有情”和这个“理智”十分自然地融合到一起。因为他“有情”，所以人们才都愿意亲近他；因为他“理智”，所以人们又都愿意信赖他，这也是他无形中取得成功的最根本的东西。
那一阵儿名士们常年清谈，自然就形成了不少“学术流派”，其中就有个著名的争论，其焦点是：真正的圣人，到底是有感情的呢？还是四大皆空，心里什么都没有呢？这个问题争了好长时间。我们谢太傅，就是“圣人有情论”的坚定支持者。而且，他还认为，平常人和“圣人”之间，并没有太远的距离。这可并不是人人都能接受的。
那是他还没出山的时候，有一回带着孩子们，到临安那边儿的山里游玩，周围风景极好，谢安是心旷神怡，坐在山石边儿，遥望着前面幽浚的山谷，忽然就自己感叹起来了，这真是和伯夷没什么差别啊！“伯夷”在那时，可是被视为“圣人”的。谢安这心思，颇有点儿以“伯夷”自比了。他意犹未尽，转脸就对孩子们说，其实，圣人跟咱们平常人之间，有时候差得并不远哪。孩子们个个瞧着他讪笑，不以为然。他们想啊，叔叔（伯伯）虽然是很不一般的人了，但是要比起“圣人”，想来还是有点儿差距。谢安一看他们的神色，知道他们没明白自己的心思，也不当回事儿，倒一下儿想起他一直比较认可的郗超来了，于是也不以为然地一笑说，郗超要听了我的话，才不会像你们这样，觉得不着边迹呢。
谢安认为，人就该有情的，圣人也是要有情的。而且这个“情”，不光是“感情”，还是“性情”。要不，对“一往情深”的桓伊，没有实干但“任情”的谢万，他怎么会那么喜欢呢。其实说到底，这就是人性的“真”，这才是他最推崇的东西。
丝竹缓离愁”
好了，谢安是个有“情”人，追求真情，追求性情，那么在不伤害别人的前提下，由着性儿来一下儿怎么了？人就应该这么活着呀。于是，就有了他的清谈，他的奢华。说起这个“奢华”，最有名的，就是他对丝竹歌舞近于依赖一般的爱好。
就在跟王羲之争论“清谈误国”那段儿时间，他们俩还有过一回聊天儿，倒正好能让我们看看，这个“丝竹”对我们这些士大夫来说，有多么重要：
可能是谢安刚送走了朋友或亲戚，有点儿忧郁，就对王羲之感叹说，人到了中年，总是很容易感伤，每每有亲友离别什么的，就常常好几天心里难过。“喜聚不喜散”，这是不是也是人之常情呢。这时王羲之听了，也颇有同感，就说，是啊。像我已经是桑榆之年啦，只是就用丝竹音乐来排遣一下儿吧，又常常怕孩子们觉得我打扰了他们的快乐…… ↑返回顶部↑